రాక్షసోత్తముడు

రాక్షసోత్తముడు, అనగా రాక్షసులలో ఉత్తముడు.

రాక్షసులలో ఉత్తముడు ఏంటండీ? ఇదేదో తేడాగా ఉంది కదా!

అంటే రాక్షసజాతిలో కూడా ఉత్తములు, మధ్యములు, & ఇంక అధములు ఉంటారని మనం అనుకోవాలి.

రాక్షసులలో ఉత్తముడు అంటే ఎలా ఉంటాడు?

ఒక్కొక్క జాతికీ కొన్ని గుణాలు సహజంగానే పుట్టుకతో అబ్బుతాయి. ఈ ప్రకారం ఆ ఫలానా జాతి గుణాలను నూటికి నూరుపాళ్ళు ప్రస్ఫుటం చేసే లక్షణాలు కలిగి ఉండడం ఉత్తమం; వెరసి ఆ వ్యక్తి ఉత్తముడు. అలానే రాక్షసప్రవృత్తికి దూరం జరిగినవాడు రాక్షసాధముడు, విభీషణుడు ఒక ఉదాహరణ. అయితే తిన్నింటివాసాలు లెక్కపెట్టడం రాక్షస లక్షణమే కదా! మరి ఇప్పుడు విభీషణుడిని రాక్షసులలో ఉత్తముడనాలా? లేక అధముడనాలా? లేక మధ్యస్థమా!

రాక్షసజాతి లక్షణాలు పుష్కలంగా ఉన్నవాడు రావణుడు, కనుక అతను రాక్షసోత్తముడు. కనుక రాక్షసులకు ఇతడు మంచివాడు!

కానీ మానవత్వం, సమానత్వం, ప్రజాస్వామ్యం అనే ఆధునిక పరికల్పనలు మన దృష్టిని కలుషితం చేశాయి. అందుకే మంచి అంటే ప్రతిచోటా ఒకటే అర్థం ఉంటుందనే భ్రాంతిలో మనం బ్రతుకుతున్నాము. అందుకే "మంచి క్రైస్తవుడి"గా ఉండమని ఒక క్రైస్తవుడికి, "మంచి మహ్మదీయు"నిగా ఉండమని ఒక మహ్మదీయునికి ధర్మోపదేశాలు ఇస్తున్నాం.

ఇంతా నోరు చించుకుని వాగితే ఆవగింజలో పదోవంతు కూడా మనకు తెలియదు - క్రైస్తవంలో మంచని దేనిని అంటారో, మహ్మదీయంలో మంచని దేనిని పిలుస్తారో!

మన ఈ స్వయంకల్పిత అయోమయ మనోస్థితి అబ్రహం మతోన్మాదుల ఉగ్రవాదానికి పరోక్షంగా మన హిందువులను కారకులను చేస్తోంది.

ఒక మహ్మదీయ మిత్రుడు కనపడగానే "నమాజుకి వెళ్ళావా?" అని మనమే అడుగుతాం, ఒక క్రైస్తవ మిత్రుడు కనపడగానే "ప్రార్థన చేశావా?" అని మనమే అడుగుతాం. కానీ ఒక హిందువును మాత్రం "గుడికి వెళ్ళావా!" అని ఆశ్చర్యంతో అడుగుతాం. ఆయా మతాల దృష్ట్యా అవి మంచి కార్యాలు, మరి వాటిలో (నమాజులో, ప్రార్థనలో) చేసే విజ్ఞాపనలు, కోరుకునే కోర్కెలు మనకు కూడా మంచివే అనే భ్రమలో ఉంటున్నాం.

"మంచి" అనే శీర్షిక ఉన్న ప్రతిదీ అందరికీ మంచిదే అవ్వాలనే నియమం ఎక్కడా ఉండదు, ఎప్పుడూ లేదు, ఇహపై ఎన్నడూ ఉండబోదు.

ఒకడు తక్కువ వడ్డీకి ఒకచోట అప్పుచేసి మరొకచోట ఎక్కువ వడ్డీకి ఋణం ఇవ్వడాన్ని మంచిదిగా భావిస్తాడు. ఇదే భావన వేరొకడికి మంచిదిగా అనిపించదు. ఇంకొందరు అసలు అప్పే తప్పు అంటారు. ఈ మూడూ సత్యాలే, ఇప్పుడు మీరు ఏ సత్యానికి ఎక్కువ ప్రాధాన్యం ఇస్తారు? ఇలాంటి సత్యాలు మన లౌకిక ప్రపంచంలో లెక్కకు మిక్కిలి ఎన్నో ఉన్నాయి. అందుకే సత్యం బహుముఖి, దాన్ని అర్థం చేసుకోవడం అనితరసాధ్యం. అందుకోసం రూపొందించబడినదే ధర్మం!

కాలానుగుణంగా సత్యాన్ని అర్థోచిత భావంలో అవలోకనం చేసుకోడానికి ఉపయోగించే సాధనం ధర్మం.

తెలివైనవారు తమ ఆలోచనలను ఆకళింపు చేసుకొని అవి ఎటువైపు మొగ్గుతాయో దానికి తమ మద్ధతు తెలుపుతారు.

ఒకప్పుడు క్షాత్రధర్మం ప్రబలంగా ఉన్నప్పుడు అందరూ తమని తాము క్షత్రియులుగా చెప్పుకోవడానికి మొగ్గుచూపారు, అదే ఇప్పుడు అణగారినవారిగా చెప్పుకుంటే ప్రయోజనం కనుక అలా గుర్తించుకుంటున్నారు.

ఇక్కడ ప్రయోజనమే ధర్మం, ఇదే నిత్యసత్యం!

ఒక హిందువుగా ఉండడానికి మనకున్న ప్రయోజనం ఏమిటి?

ఆ ప్రయోజనం గుర్తిస్తే ప్రతిదీ మనకొక ఆయుధమే, అందుకే మనం దాన్ని గుర్తించలేని భ్రాంతిలో ఉండడంలోనే కొందరికి ఉంది ప్రయోజనం.

మన ప్రయోజనం మనకు ముఖ్యమైనప్పుడు దానికోసం మనం ఏమైనా చెయ్యడానికి సిద్ధం. కనుక మనకు మనం ఉత్తములం, కానీ తక్కిన వారికి మనం అధములం.

ఉదయనిధి స్టాలిన్ సనాతన ధర్మంపై చేసిన వ్యాఖ్యలను ఇలా చూస్తే మనం ఏం చెయ్యాలో మనకు తెలుస్తుంది, అందుకు తగిన నాయకులనే ఆయుధాలను ఓర్పుగా నేర్పుగా వాడడం సులభమౌతుంది.

నిజ శ్రావణ బహుళ పంచమి, 2080